Chi diventiamo quando siamo con Cristo
L’identità si riferisce alla somma totale delle condizioni (biologiche, psicologiche, sociologiche, storiche, religiose, ecc.) che ci rendono ciò che siamo. Cioè, l’identità è la somma delle cose che ci rendono diversi da qualsiasi altra persona. L’identità in Cristo si riferisce a tutto ciò che diventiamo quando siamo con Cristo. L’identità in Cristo indica una persona che è stata trasformata e potenziata da Cristo.
Forse l’esempio più drammatico di trasformazione di coloro che sono in Cristo è quello che i governanti videro in Pietro e Giovanni dopo che ebbero guarito il paralitico (cfr. Atti 4:13-22). Pietro e Giovanni provenivano da umili origini, senza istruzione formale, senza ricchezze o potere. Dopo averli imprigionati per una notte e accusati di aver ingannato il popolo, un crimine che meritava la morte (cfr. Deuteronomio 13:1-5), i governanti si aspettavano di trovare Pietro e Giovanni castigati, intimoriti dal tribunale e disposti a prestare attenzione. Invece, li trovarono imperterriti, pronti e autorevoli. La loro sorprendente trasformazione era più evidente nell’audacia, o fiducia (parrēsia), con cui parlavano. Secondo il concilio, l’audacia di Pietro e Giovanni, e dei discepoli in generale (cfr. Atti 4:29-31), era un segno distintivo del fatto che erano stati con Gesù (cfr. Atti 4:13).
Trasformati dal rinnovamento della nostra mente
L’audacia dei discepoli era il risultato di un cambiamento nella loro comprensione di Dio, di Gesù e di loro stessi. Permettetemi di spiegare brevemente il tipo di cambiamento che sperimentarono.
Come altri ebrei, i discepoli credevano che ci fosse un solo Dio. Probabilmente i discepoli recitavano lo Shema (che afferma che Dio è uno e deve essere amato sopra ogni cosa) due volte al giorno, proprio come gli altri ebrei. Gesù stesso citò lo Shema come il più importante dei comandamenti (cfr. Matteo 22:37; Marco 12:30; Luca 10:27). I discepoli riconobbero, tuttavia, che c’era “una sorta di pluralità all’interno dell’unico Dio dello Shema”, il che implicava una riconfigurazione del loro credo ebraico. In altre parole, i discepoli riconobbero che l’unico Dio di Israele, Yahweh, doveva essere in qualche modo compreso come comprendente più di una persona divina.
Al di là dei modi in cui i discepoli discernevano i segni della divinità nella vita, nella morte e nella risurrezione di Gesù, la loro fede nella sua divinità era anche il risultato di un’intuizione escatologica. I discepoli compresero che la venuta di Gesù aveva adempiuto alla promessa di Yahweh, l’unico Dio d’Israele, che sarebbe tornato nel suo tempio (cfr. Ezechiele 48:35; Aggeo 2:7; Zaccheo 2:4-5,10; Malachia 3:1-2; Ezechiele 10). Pertanto, il Nuovo Testamento descrive Gesù come il compimento di quella profezia. Giovanni Battista fu l’araldo che apparve nel deserto per “preparare la via del Signore”, Yahweh, che stava tornando in Israele per rivelare la sua gloria e annunciare il perdono e la consolazione d’Israele (Isaia 40:1-5).
I discepoli erano anche convinti che la legge avesse un ruolo centrale nella vita e nelle istituzioni del popolo ebraico. Il libro di Deuteronomio chiarisce che la Torah è al centro dell’alleanza tra Dio e la nazione. Pertanto, la Torah costituiva la costituzione della nazione e il fondamento di tutte le sue istituzioni, compresi i partiti politici. La Torah, scrive Alan F. Segal, era “la metafora della radice della società israelitica”.
Alla fine, però, la legge divenne un’espressione della peculiarità della nazione ebraica come popolo di Dio e servì come confine che la separava dalle altre nazioni. Il giudaismo primitivo, nel tentativo di evitare l’idolatria e l’infedeltà che avevano causato l’esilio, era arrivato a usare la legge come mezzo di separazione dagli altri popoli. Questa reazione è comprensibile nel contesto di alcune istruzioni di Dio a Israele di tenersi separato dalle altre nazioni (cfr. Levitico 20:26). La legge divenne anche una fonte di privilegio e di orgoglio per essere la nazione eletta da Dio, favorita dalla conoscenza e dalla legge (cfr. Romani 9:4-5; Deuteronomio 4:32-40).
Nonostante ciò, Gesù non ha rifiutato la legge, ma ha trasformato la comprensione della gente. I Vangeli descrivono Gesù come un ebreo osservante della legge. Egli indossò le nappe richieste dalla legge ai quattro angoli della sua veste esterna, istruì il lebbroso purificato ad andare a mostrarsi ai sacerdoti, come richiedeva la legge, e ricordò al giovane ricco che era necessario osservare la legge se si voleva ereditare la vita eterna (cfr. Marco 10:19). Secondo Matteo, invece, Gesù venne a rivelare e a dimostrare attivamente il vero significato della legge (cfr. Matteo 5:17-20).
La risposta di Gesù alla lex talionis (il principio “dell’occhio per occhio”) e al permesso di Mosè per il divorzio non abrogò la legge, ma tornò all’intenzione più profonda della legge e al suo scopo originale. Allo stesso modo, Gesù non abrogò la differenza tra cibi puri e impuri, ma rifiutò le tradizioni umane che oscuravano la maggiore importanza della purezza interiore rispetto a quella esteriore. Il dibattito tra Gesù e i farisei sul sabato (cfr. Marco 2:23-28) non era se il sabato dovesse essere osservato, ma come dovesse essere osservato.
I discepoli erano anche convinti che il tempio fosse il centro della vita nazionale e religiosa d’Israele. Era il luogo che Dio aveva scelto per far dimorare il suo nome, il luogo del trono di Dio (cfr. Deuteronomio 12:11; 1 Re 9:3; Salmo 87:1-4; Isaia 49:14-16; Ezechiele 43:6-7) e il luogo in cui Dio avrebbe raccolto i suoi figli da tutta la terra (1 Re 8:48; Neemia 1:9). Era anche il luogo in cui si trovavano la mediazione sacerdotale e i sacrifici, cioè tutti i mezzi di espiazione. Secondo i profeti, Gerusalemme sarebbe stata il centro religioso di tutta la terra (cfr. Isaia 2:1-4). Josephus, storico ebreo del I secolo, sosteneva che, poiché c’è un solo Dio, c’è un solo tempio. Di conseguenza, il filosofo ebreo del I secolo Filone notava che lo “zelo degli ebrei per il loro santo tempio è il sentimento più predominante, veemente e universale in tutta la nazione”.
Gesù, tuttavia, annunciò che la funzione simbolica e i rituali del tempio si realizzavano nella sua persona e nel suo ministero (cfr. Matteo 5:17-20; 12:6; Giovanni 1:29). Così, Gesù ha offerto il perdono ai peccatori indipendentemente dalle autorità del tempio e senza fare riferimento al culto del tempio (sacrifici). Egli si riferiva anche al tempio come “fatto con le mani”, il che suggeriva che il tempio era diventato un idolo, un’affermazione che anche Stefano fece più tardi (cfr. Atti 7:48; Atti 6:11-14). Il tempio era diventato fonte di orgoglio e mezzo di esclusione. Lo zelo ebraico per la purezza del tempio minacciava i gentili di morte (cfr. Atti 21:27-32) e gli abusi finanziari nei tribunali del tempio (che Gesù definiva un furto) alienavano i poveri (cfr. Luca 19:45-46). Gesù immaginava un tempio “non fatto con le mani”, cioè non rovinato dall’idolatria, dove i ciechi e gli zoppi sarebbero stati guariti (cfr. Marco 14:58; Matteo 21:13-14), “una casa di preghiera per tutte le genti”, dove lo straniero e l’eunuco si sarebbero rivolti a Dio e sarebbero stati felici (cfr. Marco 11:15-17; Isaia 56:3-7).
I discepoli abbracciarono anche la speranza della restaurazione escatologica d’Israele. Questa comprendeva diversi aspetti: il raduno delle 12 tribù dalla terra della loro dispersione, il soggiogamento o la conversione delle nazioni, la purificazione del tempio e di Gerusalemme e la trasformazione d’Israele in un popolo puro e giusto. Questa speranza era espressa nella domanda che i discepoli posero poco prima dell’ascensione di Gesù: “Signore, è in questo tempo che ristabilirai il regno a Israele?” (Atti 1:6). I discepoli, tuttavia, si differenziavano dagli altri ebrei perché credevano che la restaurazione d’Israele fosse già iniziata con Gesù. Giovanni Battista aveva annunciato e preparato la strada per il compimento di questa restaurazione (cfr. Matteo 17:11; Marco 9:12). Gesù aveva scelto 12 apostoli (segnalando l’inizio del raduno delle 12 tribù d’Israele) e aveva annunciato la venuta del regno di Dio (cfr. Marco 1:14-15; Matteo 19:28; Luca 22:28-30). Essi compresero che la restaurazione d’Israele inaugurata da Gesù dava inizio a una nuova fase del proposito di Dio per il mondo. Gli israeliti che erano stati redenti dovevano ora diventare testimoni di Dio alle nazioni, affinché la salvezza di Dio raggiungesse le estremità della terra (cfr. Isaia 49:6; Isaia 43:10,12; 44:8; 42:6-7). Per questo motivo, Gesù ha incaricato i suoi discepoli a essere suoi testimoni e ad annunciare la salvezza di Dio a tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme (cfr. Atti 1:8; Matteo 28:18-20; Marco 16:15; Luca 24:47; 2 Corinzi 2:14).
Identità in Cristo
Come si vede, Gesù non ha distrutto l’identità dei suoi discepoli per crearne una nuova. Al contrario, ha purificato la loro identità liberandoli da idee sbagliate e da pratiche dannose. Ha anche potenziato la loro identità infondendo loro un nuovo senso di valore e di scopo. Dimostrò che Dio non era distante ed esigente. Era venuto a vivere con loro, a mangiare il loro cibo, a curare le loro ferite e a pagare i loro debiti. Non erano più umili pescatori, la cui preoccupazione per la sussistenza lasciava poco tempo per attività più elevate. Erano ora pescatori di uomini, inviati del dominatore del mondo con un messaggio di salvezza per tutti (cfr. Atti 4:12). Non erano intimiditi dal potere del Sinedrio, perché camminavano alla presenza di colui che siede alla destra di Dio. Parlavano con chiarezza e convinzione perché erano stati testimoni di ciò che proclamavano (cfr. Atti 3:15), e la guarigione dello zoppo nel nome di Gesù forniva una prova inconfutabile della verità del loro messaggio. Avevano camminato con Cristo per molti giorni e ora erano in lui.
Cosa significa essere “in Cristo”? Una persona è in Cristo quando il senso di chi è (le speranze e le gioie, lo scopo e la direzione della propria vita) trova la sua spiegazione nella relazione con Gesù. Sono in Cristo quando l’unico modo in cui gli altri possono capirmi è comprendere la mia relazione con lui. Il potere trasformativo di Gesù non risiede principalmente nella sua capacità di insegnarmi cosa credere e come agire, ma stando con lui posso imparare chi è Gesù e chi sono io in relazione a lui.
Di Félix H. Cortez, professore di letteratura del Nuovo Testamento presso il Seminario di Teologia Avventista, Andrews University, Berrien Springs, Michigan.
Fonte: https://adventistreview.org/feature/identity-in-christ/
Traduzione: Tiziana Calà
